(Jésus est il le messie ; fils de Joseph ou fils de David ou les deux à la fois ?).
Avant d’entamer cette question demandons nous ce que veut dire ‘‘fils de’’. On peut simplement l’expliquer par la notion « qui vient de » ou « issu de ».
Prenons les ascendants dont il est question, Juda et Yossef, sans avoir à revoir leur vie et sans oublier l’allégorie messianique de Yossef, ils sont perçu dans le judaïsme comme :
· Juda– Yehuda – symbolise le cerveau et représente le règne de l’esprit et de la connaissance.
· Joseph – Yossef – symbolise le cœur et représente le règne des émotions et des sentiments. C’est la raison pour laquelle Juda et Joseph sont les leaders de la nation juive et les deux ont, pour les juifs, chacun, un Mashiah en descendance !
C’est dans le talmud que l’on parle de deux Mashiah, l’un pour la reconstruction du peuple et de « l’état » d’Israël et l’autre pour la délivrance.
Le Rambam, référence du judaïsme nous dit dans le passage suivant tiré de son Mishné Torah:
« Le Roi oint (Melekh HaMashiah) est destiné à se lever et restaurer le royaume Davidique dans son antique et première souveraineté. Il construira le Temple de Jérusalem et rassemblera les égarés d'Israël. Toutes les lois reprendront vigueur en ses jours comme avant : les offrandes sacrificielles seront offertes et les années sabbatiques ainsi que les Jubilés seront tenus, en accord avec tous les préceptes mentionnés dans la Torah. Quiconque ne croit pas en lui, ou n'attend pas sa venue, ne défie pas seulement les autres prophètes, mais aussi la Torah et Moïse notre Maître. Car la Torah témoigne à propos de lui en ces termes :
Deutéronome 30 : 3. « Alors l'Éternel, ton Dieu, ramènera tes exilés et aura compassion de toi, il te rassemblera encore… Quand tu serais exilé à l'autre extrémité du ciel… et c'est là qu'Il t'ira chercher etc.»
C’est pour cela que, au temps de Yeshoua, les « en attente » du Mashiah, les zélotes, voulaient un guerrier qui chasserait les envahisseurs romains.
Pourtant, longtemps bien après, le Rambam ne mentionne pas le Mashiah ben Yossef, celui ci est évoqué dans le Talmud, le Midrash et le Zohar.
L’ordre des choses veut que le peuple soit reconstruit avant d’être délivré. Le Gaon Vilna entrepris cette reconstruction justifiant que tous les participants à celle-ci étaient l’ensemble du Mashiah ben Yossef. La venue du Mashiah ben Yossef n’est pas une nécessité, mais dépend des Juifs eux-mêmes : si le peuple juif fait Téchouva – se repent –, Mashiah ben David apparaît immédiatement, sans que l’on ait besoin de guerres et de l’action du Mashiah ben Yossef. Et si ce dernier paraît néanmoins, il jouera alors seulement le rôle d’émissaire du Mashiah ben David et lui préparera le chemin.
Il ressort de ces sources que Mashiah ben Yossef apparaîtra avant Mashiah ben David, qu’il règnera sur tout Israël, mais qu’il sera tué par les nations (Rome). Après lui viendra le règne de Mashiah ben David qui apportera la rédemption complète. (Ce qui fut donné d’être après la mort physique de Yeshoua et sa résurrection)
Un peu compliqué pour les non-juifs (Goyim et grecs). Nous allons essayer de simplifier et de transférer à Yeshoua.
Le Mashiah ben Yossef à une importance moindre et mis à part la reconstruction d’Israël, reconstruction pouvant être affectée à nous même par la repentance (Téchouva) et le terme de notre voyage (Leikh Leikha) ; ce n’est pas lui qui nous donnera voie au Père mais en constitue une étape.
Yeshoua a bien cherché à cette reconstruction, mais pas dans le sens politique et guerrier terrestre comme les zélotes l’espéraient. Il a dit qu’il était venu pour rassembler les tribus d’Israël dispersées et les douze apôtres, de par leur nombre, en sont une allégorie.
Yeshoua fut considéré quand bien même comme un ben Yossef, pas seulement sur sa filiation avec Joseph, époux de Marie, mais de par la vision apportée et évoqué par ses contemporains ; l’inscription « Roi des juifs » correspond bien à l’image de ce que le Mashiah ben Yossef devait être, un chef de guerre reconstructeur de l’état hébreu avant d’être un Kohen gadol expiateur de nos fautes..
Mais son image a bien été celle de ce que doit être le vrai Mashiah ; celui qui nous délivre.
Les hassidiques eux-mêmes disent :
Dans le Livre d’Isaïe, le chapitre 53 est consacré à ce thème. Il s’ouvre par le verset : « Qui a ajouté foi à l’annonce qui nous a été faite ? Et à qui s’est révélé le bras de Dieu ? » Le Mashiah y est décrit comme « un homme de douleurs et connaissant des maladies » qui sera au départ moqué et méprisé pour finalement se révéler être au-dessus de tous. Il y est dit : « Et pourtant, ce sont nos maladies dont il était chargé, nos souffrances qu’il portait, alors que nous, nous le prenions pour un malheureux atteint, frappé par Dieu, humilié. Et c’est pour nos péchés qu’il a été meurtri, par nos iniquités qu’il a été écrasé ; le châtiment, gage de notre salut, pesait sur lui, et c’est sa blessure qui nous a valu la guérison. Nous étions tous comme des brebis errantes, chacun se dirigeant de son côté, et Dieu a fait retomber sur lui notre faute à tous. »
De même, dans le Livre des Psaumes, le roi David se lamente à plusieurs reprises sur les souffrances et la peine du Mashiah. Sur le verset « Il sentira la crainte de Dieu », les Sages du Talmud ont commenté : « Cela enseigne que Dieu le chargera de [toutes les] Mitsvots et de souffrances comme [un animal est attelé à ] une meule ».
Le Rambam déclare que « cette blessure qui le fait souffrir et le démange nous guérira, car Dieu nous pardonnera en son mérite et nous serons guéris de nos péchés et des fautes de nos pères. »
Les juifs de l’époque de Yeshoua n’ont-ils pas dit également :
Mathieu 12 : 23. « Toute la foule étonnée disait: N'est-ce point là le Fils de David? [Ben David]»
C’est bien ce Fils de David qui nous intéresse, car lui seul est en mesure de retirer nos iniquités.
Dieu a désiré que la Création des hommes soit raffinée et amenée vers sa perfection, par les Bnei Israël, qui ne sont que des êtres humains en accomplissant la Torah et les Mitsvots, ce qui aurait pour conséquence de sanctifier ainsi le monde par ces actions, donc ce serait à travers l’action d’hommes, âmes revêtues d’un corps, que s’accomplit Sa volonté divine de posséder une « résidence dans le monde terrestre inférieur ».
Malheureusement les hommes n’y parviennent pas (à accomplir les 613 Mitsvots) ! Et Seul le Mashiah y parviendra :
Mathieu 5 : 17. « Ne pensez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes: je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir »
On voit bien le remplacement effectué par Yeshoua à ce que nous ne pourrons jamais réaliser de nous même. (Ne pas commettre l’erreur de Caïn). L’homme Adam a chuté et c’est par le nouvel homme Adam que se fera la rédemption.
Et c’est parce que l’homme a reçu le souffle, du fait que lui seul incarne le mélange de la sainteté surnaturelle et de l’existence physique, un homme seul est à même d’effectuer la rencontre de la lumière sainte et infinie de Dieu avec ce monde terrestre pour réunir et harmoniser cette relation éternelle. C’est dans Yeshoua HaMashiah que nous trouverons cet état double et unique à la fois de la manière la plus parfaite. D’un côté, il sera un homme, tout ce qu’il y a de plus humain, et d’un autre, « sur lui reposera l’esprit de Dieu ». C’est pourquoi c’est précisément lui, Yeshoua, qui sera en mesure de mener le monde à la rédemption et à la perfection, conformément à la volonté de Dieu !
Psaume 115 : 3. « Or notre Dieu est dans les cieux, il accomplit toutes ses volontés. »
Yeshoua en donnant le « notre Père » ne désigne t’il pas que cette volonté et celle qui s’accompli par « qu’elle soit faite sur terre comme au Ciel » ?
Jean 6 :40. « La volonté de mon Père, c'est que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle; et je le ressusciterai au dernier jour. »
Pour conclure, nous avons bien compris que Yeshoua est bien le Mashiah fils de David mais que l’option d’appellation Mashiah fils de Yossef ne peut ni nuire ni bénéficier. Il peut être les deux à la fois évitant ainsi d’avoir à chercher deux êtres distincts dont le nom « Mashiah » risque à confusion.
Voici une réponse provenant de la pensée Hassidique (Hassidout) qui révèle que le Mashiah ben David inclura en lui le Mashiah ben Yossef. À ce sujet il est dit que Dieu rassemblera le bâton de Joseph et celui de Juda pour en faire « un seul bâton », lorsque « Mon serviteur David sera un prince pour eux pour toujours ». N’est il pas ?
Ezéchiel 37 : 19. « Réponds-leur Ainsi parle le Seigneur Dieu: Voici, je vais prendre l'arbre de Joseph qui est dans la main d'Ephraïm, et les tiges d'Israël, ses associées; je les lui adjoindrai avec l'arbre de Juda, et j'en ferai un arbre unique, et ils ne feront qu'un dans ma main. »
Adonaï YHWH ! Merci parce que Ta volonté, seule, dans Ton Amour infini, s’est accomplie et nous dévoile Ta miséricorde en la venue de Ton fils, le Mashiah, Ton oint Yeshoua, qui nous a redonné vie.